375

آپریشن بنیان مرصوص: ایمان اور خوف کی نئی تعریف (تحریر: عبدالباسط علوی)

اسلام میں ایمان ایک مسلمان کے وجود کی بنیاد ہے۔ یہ محض عقائد کا ایک مجموعہ نہیں بلکہ یہ ایک مکمل فریم ورک ہے جو ایک مسلمان کی اخلاقی، روحانی، فکری اور سماجی زندگی کو تشکیل دیتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے ایمان خدا کی وحدانیت (توحید) اور اس کے انبیاء کے ذریعے نازل ہونے والی اللہ کی ہدایات پر ایک شعوری، فکری اور دلی عہد ہے۔

اسلامی ایمان گہرا اور منظم طور پر متعین ہے۔ روایتی اسلامی تعلیمات کے مطابق ایمان میں کچھ لازمی ارکان شامل ہیں: اللہ پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں پر، یومِ آخرت پر اور تقدیر (قضاء و قدر) پر یقین۔ یہ پانچ ارکان ایک مومن کی زندگی کا روحانی ڈھانچہ ہیں اور یہ تجریدی اصول نہیں بلکہ راہنما سچائیاں ہیں جو روزمرہ کے انتخاب، رویوں اور نیتوں کو شکل دیتی ہیں۔

اسلام کے اس بھرپور اور جامع فریم ورک میں، جو ایک مکمل طرز زندگی کی حیثیت رکھتا ہے اور ذاتی اعمال اور معاشرتی ذمہ داریوں دونوں کی رہنمائی کرتا ہے، دو گہرے اور روحانی طور پر اہم تصورات نمایاں ہیں اور وہ ہیں جہاد اور شہادت ۔ اکثر غلط طریقے سے پیش کیے جانے والے یہ نظریات، قربانی، استقامت، انصاف اور اللہ سے غیر متزلزل لگن سے متعلق اسلامی اقدار کی روح ہیں۔ اسلام میں جہاد اور شہادت سے وابستہ آرزوئیں تشدد یا فتح کے تصورات پر مبنی نہیں ہیں۔ بلکہ وہ سچائی کو برقرار رکھنے، انصاف کی حفاظت کرنے اور اللہ کی نظر میں اعلیٰ ترین روحانی اعزاز حاصل کرنے کے عہد کو مجسم کرتی ہیں۔ لفظ جہاد عربی میں “جہد” سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب “کوشش کرنا”، “جدوجہد کرنا” یا “طاقت صرف کرنا” ہے۔ اسلامی فکر اور قانونی روایت میں جہاد اللہ کی خاطر کی جانے والی کسی بھی حقیقی کوشش کو کہا جاتا ہے۔ یہ ایک وسیع اور گہرا تصور ہے جس میں اندرونی اور بیرونی دونوں طرح کی جدوجہد شامل ہے، جس میں روحانی نظم و ضبط، اخلاقی طرز عمل، فکری مصروفیت، سماجی ذمہ داری اور مخصوص حالات میں جسمانی دفاع شامل ہے۔ اسلام میں جہاد کی سب سے بلند اور اہم شکل جہاد بالنفس ہے اور یہ اپنے نفس، گناہ آلود خواہشات اور بری سوچ کے خلاف جنگ ہے۔ یہ اندرونی جدوجہد خود کی پاکیزگی اور اخلاقی دیانت کو برقرار رکھنے اور تقویٰ کو پروان چڑھانے پر مرکوز ہے۔ نبی اکرم ﷺ سے ایک فوجی مہم سے واپسی پر روایت ہے کہ آپؐ نے فرمایا، “ہم چھوٹے جہاد سے بڑے جہاد کی طرف لوٹ آئے ہیں یعنی نفس کے خلاف جہاد۔” یہ گہرا قول اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقی اور دیرپا کشمکش روح کے اندر ہے، جہاں انسان مسلسل راست بازی اور نظم و ضبط کے لیے جدو جہد کرتا ہے۔

جہاد کی ایک اور اہم جہت علم، گفتار اور عمل کے ذریعے ہے اور یہ ایک ایسی شکل ہے جس میں انصاف کی وکالت کرنا، غلط فہمیوں کو دور کرنا، دوسروں کو تعلیم دینا اور پرامن اور فکری ذرائع سے ظلم کے خلاف کھڑا ہونا شامل ہے۔ اس قسم کا جہاد معاشرتی اصلاح کے لیے ضروری ہے اور اس میں جہاد بالقلم (قلم سے جدوجہد) اور جہاد باللسان (زبان سے جدوجہد) شامل ہے۔ علماء، اساتذہ اور مقررین سچائی کو فروغ دے کر، آگاہی پھیلا کر اور جہالت اور ناانصافی کا مقابلہ کر کے اس شکل میں حصہ لیتے ہیں۔

جہاد کی جسمانی شکل، جسے جہاد بالسیف (تلوار کا جہاد) کہا جاتا ہے، وسیع تر تصور کا صرف ایک پہلو ہے۔ یہ اسلامی قانونی اور اخلاقی اصولوں کے تحت سختی سے منظم ہے۔ جسمانی جہاد صرف مخصوص حالات میں جائز ہے، جیسے کہ اپنے دفاع میں، مذہبی آزادی کی حفاظت میں یا ظلم کے خلاف مزاحمت میں۔ اسے ایک جائز اتھارٹی کے ذریعے اعلان کیا جانا چاہیے اور اخلاقی پابندی کے ساتھ انجام دیا جانا چاہیے۔ اسلامی تعلیمات غیر جنگجوؤں کو نقصان پہنچانے، انفراسٹرکچر کو تباہ کرنے، دوسروں کو مذہب کے معاملے میں مجبور کرنے یا حد سے زیادہ انتقامی کارروائیوں میں ملوث ہونے سے سختی سے منع کرتی ہیں۔ جیسا کہ قرآن مجید حکم دیتا ہے:
”اور اللہ کی راہ میں ان سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں اور حد سے تجاوز نہ کرو۔ بے شک اللہ حد سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔“ (سورہ البقرہ، 2:190)

بنیادی طور پر جہاد ایک عظیم اور اخلاقی جدوجہد ہے جو تشدد کی تلاش نہیں ہے بلکہ برائی، ناانصافی اور بدعنوانی کے خلاف مزاحمت ہے۔ یہ دنیا کے ساتھ تعمیری مصروفیت کی دعوت ہے جو اخلاص اور ذمہ داری پر مبنی ہے۔

جہاد سے گہرا تعلق شہادت کے تصور کا ہے، جو اسلام میں قربانی کی بلند ترین سطح کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک شہید وہ ہے جو اللہ کی راہ میں اپنی جان خلوصِ دل سے پیش کر دیتا ہے، خواہ وہ انصاف کا دفاع کرتے ہوئے، سچ کے لیے کھڑے ہوتے ہوئے یا بے گناہوں کی حفاظت کرتے ہوئے ہو۔ لفظ شہید کا مطلب “گواہ” ہے، وہ جو زندگی کی حتمی قربانی کے ذریعے سچائی کی گواہی دیتا ہے۔
قرآن شہداء کے مقام کو ان الفاظ میں بلند کرتا ہے: ”اور جو اللہ کی راہ میں مارے جائیں انہیں مردہ نہ سمجھو بلکہ وہ زندہ ہیں۔“
(سورہ آل عمران، 3:169)

شہادت کی آرزو موت کی خواہش سے نہیں بلکہ اللہ کی رضا کے مقصد کے غیر متزلزل عہد سے ابھرتی ہے خواہ اس کے لیے اپنی جان بھی دینی پڑے۔ ایک شہید کو اس لیے عزت دی جاتی ہے کہ اس نے دنیاوی آرام پر سچائی، وقتی وجود پر آخرت اور آسانی پر انصاف کو چنا۔

اہم بات یہ ہے کہ نبی اکرم ﷺ نے شہادت کے معنی کو میدان جنگ سے آگے بڑھا دیا۔ آپؐ نے سکھایا کہ جو لوگ اپنی جائیداد، خاندانوں یا مذہب کا دفاع کرتے ہوئے مرتے ہیں وہ شہید سمجھے جاتے ہیں۔ آپؐ نے وباؤں، ڈوبنے یا آگ سے متاثرہ افراد کو بھی اس میں شامل کیا، بشرطیکہ انہوں نے ایمان اور صبر کے ساتھ اسے برداشت کیا ہو۔ ایک حدیث میں نبی اکرم ﷺ نے شہادت کے انعامات بیان کیے اور فرمایا: ”شہید کو اللہ کی طرف سے سات نعمتیں ملیں گی: اس کے خون کے پہلے قطرے پر اسے معاف کر دیا جائے گا؛ اسے جنت میں اس کی جگہ دکھائی جائے گی؛ اسے قبر کے عذاب سے بچایا جائے گا؛ یوم حساب کے خوف سے محفوظ رکھا جائے گا؛ اس کے سر پر عزت کا تاج رکھا جائے گا، اس کی جنت میں بہتر پاکیزہ حوروں سے شادی کی جائے گی اور وہ اپنے ستر رشتہ داروں کے لیے شفاعت کرے گا۔“
(حدیث – مسند احمد اور دیگر)

یہ واضح روایتیں شہادت کی تعریف نہیں بلکہ اخلاص، ہمت اور بے لوث قربانی کا جشن ہیں۔ جہاد اور شہادت میں اسلام جدوجہد کا ایک ایسا وژن پیش کرتا ہے جو اخلاقی، بامقصد اور روحانی طور پر بلند ہے اور سچائی، انصاف اور اللہ کی مرضی کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی محبت پر مبنی ہے۔ اسلام جارحیت، ناانصافی اور بے گناہ لوگوں کے قتل کو سختی سے منع کرتا ہے۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے: ”جس نے ایک جان کو [ناحق] قتل کیا… تو گویا اس نے تمام انسانیت کو قتل کر دیا۔ اور جس نے ایک جان کو بچایا تو گویا اس نے تمام انسانیت کو بچایا۔“ (سورہ المائدہ 5:32)۔ نبی اکرم ﷺ نے ذاتی یا دنیاوی مفادات سے متاثرہ انتہا پسندی اور تشدد کے خلاف سختی سے خبردار کیا۔ حقیقی جہاد اللہ کی رضا حاصل کرنے، کمزوروں کی حفاظت کرنے، انصاف کو برقرار رکھنے اور سچائی کے لیے کھڑے ہونے کی مخلصانہ خواہش سے متاثر ہوتا ہے نہ کہ قوم پرستی، انتقام یا تسلط کے محرکات سے۔ اسی طرح شہادت کو خودکشی کے ساتھ نہیں جوڑنا چاہیے جو اسلام میں واضح طور پر ممنوع ہے۔ بلکہ شہادت کو ایک مقدس اور عظیم انجام سمجھا جاتا ہے، جو نیک جدوجہد کے دوران حاصل ہوتا ہے جو اکثر غیر متوقع لیکن گہرا قابل احترام عمل ہے۔ نبی اکرم ﷺ نے اللہ کی راہ میں نیت کی سنجیدگی پر زور دیا، فرمایا: ”جو شخص لڑے بغیر یا اللہ کی راہ میں لڑنے کا ارادہ کیے بغیر مر جاتا ہے، وہ نفاق کی شاخ پر مرتا ہے۔“ (صحیح مسلم)۔ یہ اس بات کو نمایاں کرتا ہے کہ ایک مومن کی آرزوؤں میں ہمیشہ ہر جائز اور بامعنی طریقے سے امت کی خدمت کرنا، ناانصافی کا سامنا کرنا اور بھلائی پھیلانا شامل ہونا چاہیے اور اگر اس راہ میں اپنی جان قربان کرنے کی ضرورت پڑے تو اسے خلوص اور عقیدت کے ساتھ کرنا چاہیے۔

پوری اسلامی تاریخ میں ایسے افراد کی بے شمار مثالیں موجود ہیں جن کا غیر متزلزل ایمان ظلم، مصیبت اور حتیٰ کہ موت کے سامنے بے خوفی روحانی طاقت کی لازوال علامت بن گئی۔ ان کی ہمت تکبر یا غرور سے پیدا نہیں ہوئی تھی، بلکہ اللہ پر گہرے بھروسے، سچائی سے محبت اور انصاف سے غیر متزلزل عہد سے پیدا ہوئی تھی۔ یہ کہانیاں محض تاریخی واقعات سے کہیں زیادہ ہیں اور یہ اس بات کی دائمی یاد دہانیاں ہیں کہ سچا ایمان انسانی روح کو خوف سے کیسے بلند کر سکتا ہے، یہاں تک کہ انتہائی شدید آزمائشوں میں بھی۔

سب سے ابتدائی اور گہری مثالوں میں سے ایک پیغمبر حضرت ابراہیم علیہ السلام ہیں۔ وہ بت پرستی میں ڈوبے معاشرے میں پیدا ہوئے اور انہیں اللہ کی وحی اور خالص استدلال کے ذریعے جھوٹے معبودوں کو مسترد کرنے کی رہنمائی ملی۔ جب انہوں نے اپنے لوگوں کے بتوں کو تباہ کیا تو انہیں بادشاہ نمرود نے زندہ جلانے کا حکم دیا۔ قرآن اس اہم لمحے کو اس طرح بیان کرتا ہے: ”انہوں نے کہا، ‘اسے جلا دو اور اپنے خداؤں کا ساتھ دو اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو۔’ ہم نے کہا، ‘اے آگ، ابراہیم پر ٹھنڈی اور سلامتی والی ہو جا!’“ (سورہ الانبیاء 21:68–69)۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام آگ کے سامنے بغیر کسی خوف کے کھڑے تھے اور انہوں نے مکمل طور پر اللہ پر بھروسہ کرتے ہوئے اس آزمائش کا سامنا کیا۔

نبی اکرم ﷺ کی زندگی غیر متزلزل ایمان اور ہمت کے لمحات سے بھری پڑی ہے۔ ابتدائی مکی دور میں آپؐ اور آپؐ کے ساتھیوں نے ظلم، اذیتیں، اقتصادی بائیکاٹ اور سماجی تنہائی کا سامنا کیا۔ مشکلات کے باوجود آپؐ نے اسلام کا پیغام پہنچانے میں کبھی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کی، حتیٰ کہ جب انہیں مال و دولت اور سیاسی طاقت کی پیشکش کی گئی کہ وہ اسے ترک کر دیں۔ آپؐ کی بے خوفی کا ایک سب سے طاقتور واقعہ مدینہ کی طرف آپؐ کی منصوبہ بند ہجرت کے دوران پیش آیا جب قریش نے آپؐ کو شہید کرنے کی سازش کی۔ رات کی تاریکی میں اپنے گھر سے نکلتے ہوئے، آپؐ نے اللہ پر مکمل بھروسہ کیا۔ اپنے ساتھی حضرت ابوبکرؓ کے ساتھ غار ثور میں چھپتے ہوئے، انہوں نے اپنے تعاقب کرنے والوں کی آوازوں کو قریب ہی سنا۔ حضرت ابوبکرؓ نے خوف کا اظہار کیا، لیکن نبی اکرم ﷺ نے انہیں تسلی دی اور فرمایا: ”غم نہ کرو۔ بے شک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔“ (سورہ التوبہ 9:40)۔ موت کے سامنے نبی اکرم ﷺ کی پرسکون طبیعت اللہ تعالیٰ پر آپؐ کے غیر متزلزل ایمان کی عکاسی کرتی تھی۔ ایک رہنما کے طور پر آپؐ کی طاقت اس گہرے اور غیر متزلزل بھروسے پر قائم تھی۔

ابتدائی مسلمانوں میں سب سے زیادہ متاثر کن افراد میں سے ایک بلال ابن رباحؓ تھے، جو ایک سابقہ حبشی غلام تھے جنہوں نے اس وقت اسلام قبول کیا جب ایسا کرنا شدید سزا کا باعث بنتا تھا۔ ان کا آقا، حضرت بلال کے نئے ایمان سے غصے میں آ کر انہیں خوفناک اذیتیں دیتا تھا اور انہیں جلتی ہوئی ریت پر گھسیٹتا اور ان کی چھاتی پر بھاری پتھر رکھتا تھا۔ درد کے باوجود، حضرت بلالؓ ثابت قدم رہے، بار بار ”احد، احد“پکار کر اللہ کی وحدانیت کا اعلان کرتے رہے۔ بغیر کسی حیثیت، ہتھیار یا تحفظ کے یہ حضرت بلالؓ کا خالص ایمان تھا جس نے انہیں ایسی بے رحمی کو برداشت کرنے کی طاقت دی۔ ان کی ثابت قدمی نے انہیں پہلے مؤذن (اذان دینے والے) کے طور پر عزت بخشی، جنہیں خود نبی اکرم ﷺ نے منتخب کیا اور یہ اس بات کا ایک طاقتور ثبوت ہے کہ ایمان بظاہر بے بس افراد کو کیسے بااختیار بنا سکتا ہے۔

624 عیسوی میں جنگ بدر اسلامی تاریخ میں ایک اور فیصلہ کن لمحہ تھا، جہاں ایمان اور بے خوفی نے شدید مشکلات کے خلاف فتح حاصل کی۔ تعداد میں بہت کم اور کم ہتھیاروں کے باوجود مجاہدین اللہ کی مدد اور اپنے مقصد کی صداقت پر گہرے یقین کے ساتھ جنگ میں گئے۔ ان کی فتح فوجی طاقت کی وجہ سے نہیں بلکہ ثابت قدمی، دعا اور اللہ پر بھروسے کی وجہ سے تھی۔ بدر میں دکھائی گئی ہمت آنے والی نسلوں کے لیے ایک نمونہ بن گئی، یہ دکھاتے ہوئے کہ فتح تعداد یا ہتھیاروں میں نہیں، بلکہ مخلص ایمان اور نیک نیت میں ہے۔ مسلمانوں کی فوج، صرف تقریباً 313 مردوں پر مشتمل تھیں، بہت کم اور ہلکے ہتھیاروں سے مسلح تھیں، جو قریش کی 1,000 سے زائد جنگجوؤں کی فوج کے مقابلے میں کھڑی تھیں جن کے پاس کہیں بہتر ہتھیار اور زرہ بکتر تھے۔ خالصتاً اسٹریٹجک یا دنیاوی نقطہ نظر سے ان کی کامیابی کے امکانات ناممکن معلوم ہوتے تھے۔ پھر بھی، مسلمان تعداد میں طاقت کے ساتھ نہیں، بلکہ ایمان کی طاقت کے ساتھ آگے بڑھے۔ جنگ سے پہلے، نبی اکرم ﷺ نے دل سے دعا کرتے ہوئے اللہ کی طرف رخ کیا، فرمایا: ”اے اللہ! اگر آج یہ چھوٹا گروہ تباہ ہو گیا تو زمین پر کوئی تیری عبادت کرنے والا نہیں رہے گا۔“ (حدیث – صحیح مسلم)۔ تمام توقعات کے خلاف اور اپنے گہرے یقین اور الہی مدد پر بھروسے کے ذریعے، مسلمانوں نے فیصلہ کن فتح حاصل کی۔ اللہ قرآن میں اس اہم لمحے کو نمایاں کرتا ہے: ”بے شک اللہ نے تمہیں بدر میں فتح دی جب تم تعداد میں کم تھے۔ تو اللہ سے ڈرو تاکہ تم شکر گزار ہو۔“ (سورہ آل عمران 3:123)۔ یہ فتح فوجی طاقت کا نتیجہ نہیں تھی بلکہ ثابت قدم ایمان اور اللہ کے وعدے پر بھروسہ کرنے کی ہمت کا نتیجہ تھی۔ ان لوگوں میں سے جنہوں نے ایسی لچک کی مثال قائم کی، حضرت خباب ابن الارت بھی تھے، جو شروع شروع میں اسلام قبول کرنے والوں میں شامل تھے اور ایک ہنر مند لوہار تھے۔ اسلام قبول کرنے والے پہلے دس افراد میں سے ایک کے طور پر حضرت خبابؓ کو قریش کے ظالموں کے ہاتھوں وحشیانہ ظلم کا سامنا کرنا پڑا۔ انہیں جلتے ہوئے کوئلوں پر لیٹنے پر مجبور کیا گیا یہاں تک کہ ان کا جسم جل گیا۔ شدید مشکلات کے ایک دور میں کچھ صحابہ نے نبی اکرم ﷺ سے اللہ سے امداد کے لیے دعا کرنے کی درخواست کی۔ جواب میں نبی اکرم ﷺ نے انہیں اپنے سے پہلے کے انبیاء کے مصائب کی یاد دلائی، فرمایا: ”اللہ کی قسم، یہ معاملہ اس وقت تک پورا ہو جائے گا جب تک ایک مسافر صنعاء سے حضر الموت تک اللہ کے علاوہ کسی سے نہ ڈرے گا… لیکن تم جلد بازی کر رہے ہو۔“ (صحیح بخاری)۔ حضرت خبابؓ کی غیر متزلزل ثابت قدمی، بہت سے دوسرے اصحابہ کی طرح، ایک ایسے ایمان سے پیدا ہوئی تھی جس نے انہیں بے خوف بنا دیا تھا، درد یا موت سے نہیں بلکہ اللہ کے سامنے اخلاقی دیانت کھونے سے۔

بے خوف ایمان کی ایک خاص طور پر گہری اور المناک مثال حضرت امام حسینؓ ہیں، جو نبی اکرم ﷺ کے پیارے نواسے تھے۔ 680 عیسوی میں وہ یزید جیسے بدعنوان حکمران کی ناانصافیوں کے خلاف کھڑے ہوئے اور ظلم کی بیعت کر کے اسے جائز قرار دینے سے انکار کیا۔ کربلا میں تعداد میں بہت کم ہونے کے باوجود حضرت امام حسینؓ اور ان کے خاندان اور وفادار ساتھیوں کے چھوٹے گروہ نے ہتھیار ڈالنے پر شہادت کو ترجیح دی۔ ان کا موقف ذاتی طاقت کے لیے نہیں تھا بلکہ اصول، انصاف اور حقیقی اسلامی اقدار کے تحفظ کے لیے تھا۔ ان کے الفاظ آج بھی نسلوں میں گونجتے ہیں: ”میں طاقت کی خواہش یا بغاوت کے لیے نہیں اٹھا، بلکہ اپنے نانا کی امت کی اصلاح کے لیے۔“ ان کے آخری لمحات، درد میں ڈوبے ہوئے لیکن عزم سے بھرے ہوئے، نے انہیں اخلاقی ہمت اور قربانی کی ایک لازوال علامت میں تبدیل کر دیا۔ حضرت امام حسینؓ کے ایمان نے انہیں شہادت کو گلے لگانے کی طاقت دی بجائے اس کے کہ وہ باطل کے سامنے سر تسلیم خم کریں۔

صدیوں بعد، صلیبی جنگوں کے دوران، ایک اور شخصیت ابھری جس نے ایمان اور بے خوفی کی مثال قائم کی اور وہ تھے صلاح الدین ایوبی۔ ایک نیک اور عادل مسلم حکمران، صلاح الدین نے مسلم مزاحمت کی قیادت کی تاکہ یروشلم کو واپس حاصل کیا جا سکے ، ظلم اور وحشیانہ طریقے سے بلکہ اصولی قیادت کے ذریعے۔ شہر کو آزاد کرنے کے بعد انہوں نے انتقام پر رحم کو ترجیح دی اور شکست خوردہ صلیبیوں کو بغیر کسی نقصان کے جانے کی اجازت دی۔ یہ اس قتل عام کے برعکس تھا جو صلیبیوں نے پہلی بار شہر پر قبضہ کرتے وقت کیا تھا۔ ان کا انصاف، عاجزی اور ہمدردی کمزوری کی علامتیں نہیں تھیں، بلکہ ان کے گہرے روحانی یقین کی عکاس تھیں۔ ان کا کردار اتنا گہرا تھا کہ ان کے دشمنوں نے بھی ان کی شرافت کو تسلیم کیا اور ان کی عزت اور تحمل کا احترام کرتے ہوئے انہیں یاد کیا۔ صلاح الدین آج بھی ایمان پر مبنی اخلاقی قیادت کا ایک نمونہ ہیں۔

اس کے برعکس، جدید سیکولر عالمی نقطہ نظر کا زیادہ تر حصہ، خاص طور پر مغرب میں ، زندگی کی روحانی سمجھ سے ہٹ کر مادیت اور انسانیت پر مبنی ہو گیا ہے۔ اس نقطہ نظر میں زندگی کو اکثر بے ترتیب اتفاق کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے، جس کا کوئی الہی مقصد یا موت کے بعد کوئی تسلسل نہیں ہے۔ انسانی شعور، اس فریم ورک میں، جسمانی موت کے ساتھ ختم ہو جاتا ہے اور یہ سمجھا جاتا ہے کہ کوئی روح نہیں، کوئی احتساب نہیں اور کوئی آخرت نہیں ہے۔ بہت سے غیر مذہبی یا سیکولر افراد کے لیے، یہ عقیدہ موت کو وجود کا ایک مطلق انجام بنا دیتا ہے اور اسے معنی یا ماورائیت سے محروم کر دیتا ہے۔ نتیجہ اکثر ایک گہرا خوف ہوتا ہے، صرف مرنے کا نہیں، بلکہ غیر وجود کا اور خلا کا۔ یہ خوف وجودی اضطراب کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے، جس سے پریشانی، انکار اور حتیٰ کہ مایوسی پیدا ہو سکتی ہے۔

حتیٰ کہ بیسویں صدی کے نامور وجودی فلاسفرز، جیسے جین پال سارتر اور البرٹ کاموس، نے ایک خدا کے بغیر کائنات کے مضمرات کے ساتھ کھلے عام جدوجہد کی۔ کاموس نے مشہور طور پر موت کو ”وجود کی بے ہودگی“ کو نمایاں کرنے والا قرار دیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگر زندگی کا کوئی حتمی معنی نہیں ہے، تو انسانوں کو اپنا خود کا معنی بنانا پڑتا ہے۔ پھر بھی، معنی بنانے کا یہ عمل بھی آخرت کے عقیدے کی عدم موجودگی سے پیدا ہونے والے وجودی خلا کو مٹا نہیں سکتا۔ ان مومنین کے بے خوف عزم کے برعکس جو موت کو ابدیت کی طرف ایک عبوری مرحلہ سمجھتے ہیں، سیکولر نقطہ نظر اسے اکثر ایک نقصان سمجھتا ہے نہ صرف زندگی کا بلکہ مقصد اور شناخت کا بھی۔ اگرچہ یہ فلسفہ خود ساختہ مقصد کے خیال کو فروغ دیتا ہے لیکن یہ پھر بھی افراد کو خوف اور مایوسی کا شکار چھوڑ دیتا ہے، خاص طور پر جب موت قریب آتی ہے اور انہوں نے جو معنی بنائے ہیں وہ عارضی محسوس ہونے لگتے ہیں۔ بہت سے غیر مسلموں کے لیے، خاص طور پر وہ جو جدید مغربی نظریات سے متاثر ہیں، زندگی کو اکثر ایک ذاتی جدوجہد کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو موجودہ لمحے میں کامیابی، خوشی اور تکمیل حاصل کرنے پر مرکوز ہے۔ تعلیم، کیریئر، دولت، شہرت، خوشی اور میراث چھوڑنے جیسے اہداف اس تعاقب میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ اگرچہ کامیابی کے لیے جدوجہد کرنا فطری طور پر غلط نہیں ہے مگر ایک روحانی بنیاد کے بغیر یہ تعاقب اکثر موت کی حقیقت کا سامنا کرنے سے بچنے کا ایک طریقہ بن جاتے ہیں۔ بہت سے لوگ اپنی شناخت اپنے کیریئر، رشتوں یا سماجی حیثیت پر اتراتے ہیں اور امید کرتے ہیں کہ وہ ایک دیرپا میراث چھوڑ جائیں گے۔ کچھ لوگ شہرت، فن، کاروباری کامیابیوں یا حتیٰ کہ بچوں کے ذریعے “ہمیشہ زندہ رہنے” کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ آرزو موت کے لاشعوری انکار کی عکاسی کرتی ہے جو ایک ایسی دنیا میں دوام پانے کی خواہش ہے جو فطری طور پر عارضی ہے۔ جب یہ سراب مٹ جاتے ہیں یا بگڑ جاتے ہیں، بڑھاپے، بیماری یا غیر متوقع نقصان کی وجہ سے، تو موت کا خوف واپس آ جاتا ہے جو اکثر پہلے سے کہیں زیادہ شدید ہوتا ہے۔ روح، الہی مقصد یا قیامت پر یقین کے بغیر، موت ایک کائناتی ناانصافی محسوس ہو سکتی ہے۔۔ کچھ کے لیے یہ عدمیت پسندی (یہ عقیدہ کہ آخرکار کچھ بھی معنی نہیں رکھتا) کی طرف لے جاتا ہے جبکہ دوسرے عیش پرستی (آخری مقصد کے طور پر خوشی کا حصول) کی طرف مائل ہوتے ہیں، “یولو” (آپ صرف ایک بار جیتے ہیں) کی ذہنیت اختیار کرتے ہیں۔ تاہم، دونوں راستے آخرکار موت کے ساتھ ایک کھوکھلے مقابلے کی طرف لے جاتے ہیں یا تو مایوسی کے ذریعے یا لاپرواہ عیاشی کے ذریعے جن میں سے کوئی بھی سکون فراہم نہیں کرتا۔ موت کا معنی مسلمانوں اور غیر مسلموں کے نزدیک بہت مختلف ہے۔

بھارت اور پاکستان کے درمیان فوجی کارروائیاں اکثر گہری نظریاتی، قومی اور مذہبی اہمیت رکھتی ہیں۔ ایک ایسی ہی کارروائی، آپریشن بنیان مرصوص، جو حال ہی میں پاکستانی فوج نے کامیابی سے سر انجام دی ، نے نہ صرف اپنے فوجی مقاصد کے لیے بلکہ اس کے پیچھے کارفرما ایمان سے متاثر حوصلے کے لیے بھی توجہ حاصل کی ہے۔ یہ آپریشن، جسے لوگ بھارتی جارحیت کا دفاعی جواب سمجھتے ہیں، محض ایک فوجی مصروفیت سے کہیں زیادہ تھا۔ پاکستانی مسلمانوں کے لیے یہ جہاد اور شہادت کا راستہ تھا۔

اس کے برعکس، بھارتی فوجی ، اضطراب اور موت کے خوف کا تجربہ کرتے ہیں، خاص طور پر جب انہیں اپنے مخالفین کے مذہبی جوش کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ آپریشن بنیان مرصوص، جو بھارتی افواج کے پاکستان کی شہری آبادی پر حملوں کے بعد شروع کیا گیا تھا، پاکستانی مذہبی رہنماؤں اور فوجی کمانڈروں کی طرف سے دفاعی جہاد کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ جہاد کی یہ سمجھ شہادت کی آرزو سے مزید مضبوط ہوتی ہے، جو اللہ کی راہ میں شہادت کو ظاہر کرتی ہے۔ اس آپریشن میں شامل افراد کے لیے، جنگ محض دشمن کو شکست دینے کے بارے میں نہیں تھی؛ یہ شہادت حاصل کرنے کے بارے میں تھی، جسے اسلام میں سب سے بڑا روحانی اعزاز سمجھا جاتا ہے۔

شہادت پاکستانی فوجی کے مذہبی شعور کا مرکز ہے، جسے سکھایا جاتا ہے کہ جہاد کی راہ میں موت آخرت میں ابدی انعامات کا دروازہ کھولتی ہے۔ سوشل میڈیا پر متعدد ویڈیوز گردش کرتی رہی ہیں، جن میں پاکستانی فوجی شہادت کی اپنی گہری خواہش اور خوشی کا اظہار کرتے ہوئے دکھائے گئے ہیں۔ ان کے لیے، موت کا خوف اکثر اعلیٰ مقصد اور روحانی جوش کے گہرے احساس سے بدل جاتا ہے۔ مسلمان کے نزدیک موت کو ایک انجام کے طور پر نہیں بلکہ جنت کی طرف ایک عبوری مرحلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

قرآن اور حدیث میں بار بار شہادت کی اہمیت پر زور دیا گیا ہے، اس عقیدے کے ساتھ کہ شہید کی روح کو ابدی سکون اور الہی فضل عطا کیا جاتا ہے۔ یہ عقیدہ جنگ کے نفسیاتی نقطہ نظر کو ڈرامائی طور پر بدل دیتا ہے۔ ان تعلیمات سے متاثر فوجی خوف یا ہچکچاہٹ سے نہیں بلکہ عزت، فرض اور اپنے مذہبی مقصد سے عہد کے احساس سے کارفرما ہوتے ہیں۔

آپریشن بنیان مرصوص کے تناظر میں پیغام واضح تھا کہ جو جنگ میں مرتے ہیں انہیں مردہ کے طور پر نہیں بلکہ اپنے ایمان کے گواہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پاکستانی مسلمانوں کے لیے یہ آپریشن اسلام سے اپنی وابستگی کو دوبارہ مضبوط کرنے کا ایک موقع فراہم کرتا تھا۔ مذہبی فرض اور فوجی مصروفیت کے درمیان تعلق نمایاں نفسیاتی طاقت فراہم کرتا ہے جو موت کو ایک رکاوٹ سے ایک مقصد میں تبدیل کرتا ہے۔ اس تناظر میں شہادت کو نقصان کے بجائے ایک انعام کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ نقطہ نظر لڑنے والوں کو ممکنہ موت کے سامنے سکون اور قبولیت کا احساس فراہم کرتا ہے، کیونکہ وہ یقین رکھتے ہیں کہ ان کی قربانی ایک اعلیٰ اور نیک مقصد کی تکمیل کرتی ہے۔ دوسری طرف، بھارتی فوجیوں کو ایک مختلف نفسیاتی حقیقت کا سامنا تھا۔ انہیں ایک ایسے دشمن کا سامنا تھا جس کے محرکات روحانی اور مذہبی عقائد میں گہرائی سے جڑے ہوئے تھے۔ بھارتی فوج کے لیے جنگ بنیادی طور پر قومی دفاع اور علاقائی خودمختاری پر مرکوز ہے نہ کہ کوئی مذہبی یا روحانی مشن۔ یہ تضاد ایک منفرد تناؤ پیدا کرتا ہے، کیونکہ بھارتی فوجی یہ تسلیم کرتے ہیں کہ ان کے مخالفین ایمان، نظریے اور شہادت کے وعدے کے امتزاج سے کارفرما ہیں، جو ان کے اپنے محرکات میں مرکزی کردار ادا نہیں کرتے۔

اس صورتحال میں بھارتی فوجیوں کے لیے موت کا خوف زیادہ نمایاں ہو سکتا ہے، خاص طور پر جب ایک ایسے دشمن کا سامنا ہو جو موت سے نہیں ڈرتا بلکہ اسے اپنے نیک مشن کا حصہ سمجھتا ہے۔ پاکستانی نقطہ نظر کے برعکس، جہاں شہادت کو ایک اعزاز کے طور پر منایا جاتا ہے، بھارتی افواج موت کو ایک المناک اور بدقسمت واقعہ سمجھتی ہیں جسے ٹالنا چاہیے۔ ایک سیکولر فوجی تناظر میں، ایک اعلیٰ مقصد کے لیے مرنے کا تصور اتنا گہرا نہیں ہوتا جتنا مذہبی طور پر حوصلہ افزائی کرنے والی افواج میں ہوتا ہے۔ بھارتی فوجیوں کے لیے، ایک ایسے دشمن سے لڑنے کا نفسیاتی بوجھ جو موت کو مذہبی جوش کے آئینے سے دیکھتا ہے، غیر یقینی اور خوفزدگی کا ماحول پیدا کرتا ہے۔ موت کا یہ خوف بھارتی افواج کے لیے نفسیاتی نقصان کا باعث بھی بنتا ہے جب وہ ایک ایسے حریف کے ساتھ براہ راست لڑائی میں مشغول ہوتے ہیں جو صرف قومی فخر سے آگے جا کر روحانی نجات کے لیے لڑ رہے ہیں۔

یہ تضاد جنگ میں عدم توازن کا باعث بنتا ہے، جہاں ایک طرف روحانی فتح کے احساس سے کارفرما ہے جبکہ دوسری طرف، قومی دفاع کے تئیں اپنی وابستگی کے باوجود، موت کے فطری خوف کا سامنا کرتی ہے۔ آپریشن بنیان مرصوص کا ایک مرکزی پہلو پاکستانی افواج کے مذہبی جوش اور بھارتی افواج کی سیکولر قوم پرستی کے درمیان نظریاتی تصادم تھا۔ پاکستان کی فوج کے لیے، جہاد صرف ایک جغرافیائی سیاسی جدوجہد نہیں بلکہ ایک روحانی جدوجہد ہے۔ فوجی خود کو ایک مذہبی طور پر مقرر کردہ مشن کا حصہ سمجھتے ہیں اور اپنے اعمال کو اسلامی مزاحمت کے ایک بڑے بیانیے سے ہم آہنگ کرتے ہیں۔ شہادت کا تصور پاکستانی فوجیوں کے مقصد کے احساس کو مضبوط کرتا ہے، کیونکہ وہ جنگ میں اپنی شرکت کو اللہ کے تئیں عقیدت کا عمل سمجھتے ہیں۔

بھارت کی طرف سے تنازعے کو بنیادی طور پر قومی خودمختاری کے لحاظ سے دیکھا گیا۔ بھارتی فوجی نظریہ ریاست، اس کے علاقے اور اس کے لوگوں کی حفاظت پر مرکوز ہے۔ بھارتی فوجیوں کو موت کا فطری خوف درپیش ہوتا ہے جو اس بات کے علم سے آتا ہے کہ ان کی قربانیوں کا کوئی روحانی یا مذہبی اجر نہیں ہے۔ جنگ میں موت کو ایک المناک نقصان سمجھا جاتا ہے بجائے اس کے کہ اسے ابدی زندگی کی طرف ایک عبوری مرحلہ یا الہی نعمت کا ذریعہ سمجھا جائے۔ ان دو نقطہ نظر کے درمیان واضح نظریاتی فرق ایک ایسی صورتحال پیدا کرتا ہے جہاں مذہبی جذبہ اور قومی بقا ایک دوسرے کو کاٹتے ہیں۔

آپریشن بنیان مرصوص میں پاکستان اور پاکستانی فوج کی شاندار کامیابی اندرونی اور بیرونی دشمنوں کے لیے ایک کھلا پیغام ہے۔ پاکستانی عوام اور مسلح افواج کے لیے ملک کا دفاع صرف ایک فریضہ نہیں ہے بلکہ یہ ایمان کا معاملہ ہے اور وہ اس عظیم مقصد کے لیے اپنی جانیں دینے سے بھی نہیں ڈرتے۔ ہمارے دشمنوں کو سچائی کو اچھی طرح ذہن نشین رکھنا چاہیے اور اتنے غیر متزلزل ایمان والی قوم کے خلاف کسی بھی قسم کی جارحیت شروع کرنے سے پہلے سو بار سوچنا چاہیے

اس خبر پر اپنی رائے کا اظہار کریں

اپنا تبصرہ بھیجیں